Pueblo Cautivo

Adoramos los pueblos y sus noticias

Barcelona

“Thich Nhat Hanh habla del sagrat en el que és quotidià” | Mireia Rourera | barcelona | Compañía

el libro Buda vivo, Cristo vivo va ser el primer del mestre Thich Nhat Hanh que a principes dels anys noranta va publicar la editorial Kairós. Des d’aleshores i al llarg de més de treinta anys aquesta editorial n’ha publicat molts més, dels quals Agustí Pàniker, the editor, diu que dels que han tingut més èxit han sigut els que porten per títol Miedo los Felicidad. «Thich Nhat Hanh és una de les figures budistes més importants que hi ha hagut als segles XX i XXI», diu Pàniker, que explica que la mort del mestre, el mes de gener passat, els surprises while he preparaven el seu darrer llibre, Fragantes hojas de palmera. Bloque de notas 1962 – 1966una autobiografía del monjo, uns escrits que va fer quan era jove, quan va marxar de vietnam i va anar als estats units, i que finalmente sale para aquest Sant Jordi.

Quin llibre és’ Fragantes hojas de palmera. Bloque de notas 1962-1966′?

Es a llibre a mica diferent dels también porque es el seu bloc de notas, el seu diari de quan tenia treinta anys i estava to Vietnam, on va néixer, i viatja als Estats Units. Encara és un monjo molt jove, que es fa moltes preguntes. És un moment que a Occident el budisme encara no és gaire conegut i, per tant, té un to molt diferent. No és un mestre consagrat i aclamat per tothom, sino que és un monjo amb una lucidesa impresionante que ja comença to show the seva vessant socialment compromesa amb the Vietnam war. Hem de pensar que el context de rerefons és the Vietnam War.

¿A què hace referència el títol de este diario: ‘Fragantes hojas de palmera’?

És el nom d’un monestir que ell va fundar al Vietnam.

En aquest diari hi explica coses molt daily.

És que Thich Nhat Hanh té això: les seves no són grans reflexions de filòsof, sinó que speaks of que és sagrat en el que és quotidià. Ell semper diu: la meditació no vol dir seure i fer quinze minuts de quietud i silenci. Ell diu: la meditación es fa quan es cuina, quan es camina, quan es veu la televisió; és en tot momento de llevar la práctica a la vida diaria. Ell en la vida diario hi troba la poesia i diu que la riquesa de l’experiència es en les petites coses.

Quan escriu aquest diari? Quina és la seva història?

Quantenia 18 anys entra en un monestir de l’orde budista Chan, que al Japó –i és com es coneix més– es diu zen. Nosaltres associem el zen amb el Japó, i no: és una vessant del budisme d’Extrem Orient; hola és al Japó, pero també a la Xina, en Corea yo en Vietnam. El zen de Thich Nhat Hanh, com que és Vietnamese, no és tan recte, tan masculino, tan estricte com el japonès; és més dolç, més suau, més femení, i potser for això també ha tingut més ressò. Ell entra en aquest orde i al cap d’uns anys, quan arriba a monjo –penseu que estem parlant del Vietnam dels anys 50–, es troba enmig del greu conflicte polític que acaba amb a war between the North and the South. Quin és el seu gran mèrit? Ell diu que no en pot quedar al marge, que s’ha de comprometre amb la societat, i es pose a ajudar els refugiats d’un bàndol i de l’altre, sense fer distincions. El seva ajuda no va agradar a les autoritats del nord i acabarà exiliat. Aquella feina que havia fet al Vietnam és la que va surprise quan va anar als Estats Units. El diari que ara publiquem es de quan arriba als Estats Units, on va demanar la fi de la war.

La seva manera d’actuar, de comprometre’s, va captivar Occident.

Tant que Martin Luther King i Thomas Merton, grans figures cristianes d’Occident, a mitjans dels seixanta el van proposar com a Nobel Prize de la pau, a Prize que no li van donar mai per qüestions polítiques. Luther King va dir d’ell que era «l’apòstol de la pau i de la no-violence». Thich Nhat Hanh va a ser una persona molt reconeguda ja des bon principes pels grans liders occidentals. Aleshores, un cop exiliat of Vietnam debe establecerse como Estats Units ia França i és quan es converteix, més enllà del budisme, en un líder espiritual mundial, en un icona. No como el dalái-lama.

¿Por qué el seu discurs budista va captivar tant a occidente?

Porque ell les da un derecho. Ell diu: la meditación está en la vida diaria. En el caminar, por ejemplo. També va atraure molt la seva bolsillo educativo. A partir dels anys setanta es va bolcar molt en el que ha es coneix com les Escoles Despertes: llevar la meditación a les aules. Ell va fer que la meditació sortís dels monestirs, és el pare de tot aquest moviment que avui coneixem com consciencia, que és molt popular i que d’alguna manera és la secularització de la meditació budista. És ell qui va a decir: traiem la meditació dels monestirs, no ha de ser només a thing dels monjos!

Això als anys setanta (del siglo XX).

Ell té un llibre que es diu El milagro del mindfulness escrit l’any 1975. Uns anys més tard, Jon Kabat-Zinn i els que van impulsar el moviment consciencia van agafar el nom que li havia donat Thich Nhat Hanh.

I, de fet, Kairós ha editado llibres sobre la meditación en la vida de Thich Nhat Hanh.

Com mirar, Com lluitar, Com Assee’s, Com menjar, Com caminar, Com estimar… Ell ens habla de menjar, caminar, del món de les relacions, i com n’hem de ser conscients. Com d’important és menjar, més enllà d’atipar-se i de si un aliment és bo o dolent … ell propone el ser conscient del que mengem, com mengem. Al final, always és ser conscient de l’existència here i ara, del que estàs fent en el moment present.

I ara s’ha posat de fashion y ‘mindfulness’.

Sí, pero ell ho predicó hace décadas. De fet és la màxima del budisme, i Thich Nhat Hanh el que fa és apropar-ho a la gent, al món occidental, perquè no es va poder quedar al seu país. I això li va donar a ressò molt grande entre nosaltres. Després, el 2004, el Vietnam el va deixar tornar i va estar anant i tornant del seu país fins ara al final, que va decidir instal·lar-s’hi definitivamente i és on va morir, aquest mes de gener. I tot i que ell va dir que no volia que li construïssin ni monuments, ara al Vietnam se li faran molts reconeixements.

La figura del seva es el més importante del budismo contemporáneo.

Ell i el dalai-lama son los dos iconos del budismo más importantes. El que pasa es como que com que el Tibeta dalai-lama té this vessant política, potser és més conegut. I també tots dos són les figures que millor il·lustren the ideal budista; un bon budista hauria de ser més or menys com ells. Són el far dels budistes. ¿Para qué? Porque el que diuen no es pura teoría, sinó que ho viuen. Jo soc molt escèptic amb molts mestres espirituals, en conec molts, i ago cuarenta anys que publico sobre aquestes temàtiques. No diré noms, pero tiene mucho gent de muchas tradiciones diferentes que predican una cosa i en fa otra pels interessos que sigui … En canvi, Thich Nhat Hanh encarna i representa allò que diu.

Pero el gran público el coneix poc.

Bueno, perquè el budisme, tot i que ja és força conegut, en realitat és conegut sobretot for a minority. Ara, dins el món budista d’Occident, es una figura conegudíssima i molt estimada.

Com creu que hauríem de recordar?

L’hauríem de recordar for the exemple de la seva pròpia vida. De fet, els seus llibres son molt senzills, els pot llegir tothom. Fixa’t que el que hem venut més en aquests més de trenta anys que fa que el publiquem és el que es titulo Miedo. El va escriure pràcticament simultani to an another que es diu Felicidad, que també s’ha come molt. Pero curiosamente es ven més Miedo … porque el gent busca responde a la seva no felicitat. La por és tot un món emocional i mental molt complex i difícil de gestionar. Ell diu què és la por i com tractar-la. Diu que la por no s’ha de negar ni reprimir i dona pistes de com afrontar-la, de com mirar què hi ha al darrere. Dona aquest tarannà tan psychotherapieutic que té el budisme. De fet, quan el budisme als anys seixanta entra en Occidente, va ser a través de la psicoanálisis, la psicología de la Gestalt i els moviments psicoterapèutics…

¿Cuántos llibres va escriure?

Un centenar o més, tot i que molts dels llibres són discursos seus que they han transcrit. Nosaltres a Kairós n’hi hem traduït i publicat més de vint.

Una de les seves màximes fue que «no es pot transformar el món si no transformes abans el teu interior».

Això es muy importante. A Occidente nosaltres volem canviar el món i de fet hem fet moltes coses per canviar-lo, many vegades no gaire bé, but vaja, s’ha intentat. S’ha intentado canviar la societat, fer lleis més justes… pero siempre són canvis externs. Interiorment no hola tiene una simetría. En el món oriental, les tradicions de saviesa asiàtiques, no és que no vulguin transformar el món, sin embargo diuen que no hi has transformació posible si abans no ens transformem nosaltres. Vostè què vol la justícia si és un egoista? En el caso de Thich Nhat Hanh, i en aquesta vessant que tenia ell d’estar socialment molt compromès, propuso agafar una mica la idea occidental d’acció, d’acció social, i amb l’acció internal tirar-les endavant totes dues al mateix temps: transformem-nos nosaltres i transformem el món, deia.

Sin embargo, També va fer llibres d’altrospecció.

Sí, també. Tenim un llibre d’ell que es diu Entender nuestra mente, por ejemplo. Va tocando tots els registres, por això és una figura muy importante. Potser s’ha fet conegut pels llibres més planers i senzills but ell és un gran coneixedor de la tradició. Pertany, dintre del budisme, a la tradició zen, on la compassió és central. La compassió és central en tot el budisme en general, pero ho és particularment en el zen. Tot i que s’ha d’especificar por qué aquí, en Occidente, a vegades mal interpretem el que és la compassista budista lo asocio con la misericordia cristiana. Yo no és el mateix. Té una expressió que s’hi assembla i poden agafar les mateixes formes, d’ajudar els also, for exemple, but el motiu, el rerefons, d’questa ajuda és different. En el budisme i en la visió de Thich Nhat Hanh no hi has éssers individuales a qui ajudar perquè tots som una xarxa de relacions, el que ell diu l ‘»interser». I, de fet, el seva comunitat s’anomena de Interser. Estem tots interrelacionats…

El món occidental ara también habla.

Ja era hora! El suposat jo és un conjunt físic, mental i emotiu que està interrelació amb els necessari, nature i el món. For a Thich Nhat Hanh qui és compassiu és aquell qui s’adona que els also pateixen per ignorància, perquè ens creiem entitats autònomes, separades, individuos, i només prosim els desitjos, els plaers, les addiccions per procurar-nos més benestar en el que acaba de enviar un cercle viciós de necessitats permanents. El compassiu, aleshores, és el que s’adona que estem atrapats en esta ignorancia, i ens vol show que tots formem part de la mateixa cosa. En el caso de Thich Nhat Hanh es muy importante la dimensió amb els también, amb les relacions. Insisteix molt en la meditació amb els later, amb el grup, for això també ha agradat tant. A Catalunya hola tiene desenes d’associacions –sanghas, locales –de Seguidors de Thich Nhat Hanh i Interser. Al igual que la casa que gestiona los seus temples es diu Plum Village (és a França), algunos seguidores han creado entitats amb el nom de Plum Village Sangha.

DEJA UNA RESPUESTA

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.